喪失を体験せずに生きられる人はいません。極端に言えば、生まれたばかりの赤ん坊も「胎内」という安全な場所を失って世に出ます。年齢や性別、環境を問わず、生きることは喪失の連続です。

そう聞くと苦しく感じられるかもしれません。これからの人生でも喪失を繰り返すと言われ、前向きになれる人は少ないでしょう。傷つくのを恐れ、なるべく人と関わらず静かに生きたいと願う人がいるのも頷けます。

実は私も、かつて同じような思いを抱いたことがあります。寺で育った私は、出入りするご門徒の方々にかわいがられ、祖父母のように慕って育ちました。しかし大学4年生の頃、大変お世話になったご門徒さんが亡くなり、初めて僧侶として葬儀を勤める機会がありました。

ご遺族からは「あなたがいてくれてよかった」と感謝されたものの、私自身の心は辛さと悲しさでいっぱいでした。そして気がついたのです。これから僧侶として生きていくことは、幼い頃から私を愛してくれた大切な人たちを、一人ひとり看送り、別れを繰り返していくことなのだと。その先にある膨大な悲しみを想像し、僧侶として生きることがとても怖くなりました。

けれど、別れの悲しみは同時に、私たちが大切な問いに向き合うきっかけにもなります。身近な方を亡くされたことを縁として寺へ足を運び、法話に耳を傾けるようになった方々がいます。私自身もまた、喪失の辛さを通して、より深く仏教の教えにたずねていく歩みが始まりました。

日本の仏教は時に「葬式仏教」と揶揄されることもあります。しかし、葬儀という切実な別れの場こそが、人が本当の意味で生を見つめ直し、仏教の教えと出会っていく大切な機縁となってきたのだと感じています。

寺の住職としては、喪失を縁として仏教に学んでほしいと言うべきかもしれません。ですが、喪失から生まれるものは宗教に限らず、私たちの身近にたくさんあるのではないでしょうか。喪失は怖く、嫌なものです。私自身、その思いは今も変わりません。けれども、そこから新しく生まれる営みや繋がりがあることを知っているからこそ、私たちは喪失を過度に恐れる必要はないのだと考えています。

　大切な人やもの、環境などを喪失した時に起こる様々な反応をグリーフといいます。グリーフと付き合いやすくする方法としてグリーフワークがあります。お寺が関わる営みでいえば、葬儀や７日ごとの中陰のお勤め、月忌参りや法事など様々な法要にグリーフワークの性質を見出すことができると私自身は考えています。浄土真宗では「供養」という言葉はあまり使いませんが、一般的に使われる意味でいうなら、供養とはグリーフワークであるといっても過言ではないかもしれません。

　10年ほど前、私がグリーフケアの講習を受けていた時に、グリーフケアの企画をつくる学びがありました。その時に私が企画したのが物故者追弔会（ぶっこしゃついちょうえ）です。物故者追弔会は宗旨を問わず、様々なお寺で勤められている法要です。物故者とは亡くなった人のことをいいます。物故者追弔会とは亡き人の追悼のための法要です。

　光台寺では、それまで物故者追弔会を勤めていなかったので、グリーフケアの要素を取り入れ、概ね３年以内に葬儀を出したご門徒さんに案内状を送り、毎年６月に勤めています。勤行の後、グリーフについて概略と短い法話をして、参加者同士での語り合いの時間を設けています。語り合いでは、椅子を車座に並べて、参加者同士で話します。たくさん話したい人もいれば、言葉にすることがつらい人もいます。「無理に話す必要は無いこと」「話したいことを話す場であること」を全員で共有して、私が進行役を務めます。全体で２時間ほどの会です。

　参加者からは「こういった会があって良かった」「これまで誰にも話すことができなかった」と喜ぶ声を聞きます。他の人の喪失体験やグリーフの物語を聴くことで、喪失で辛い気持ちを抱えているのは自分一人だけではないことを知り、それぞれの痛みをわかちあう温かい時間がそこには流れています。

　これはお寺という場を活用したグリーフワークの一事例です。グリーフを語り合う会は様々な場所で開かれていますし、それぞれの環境に応じた場を作ることもできるでしょう。グリーフを大切にできる場所が１つでも多く開かれることを願い、物故者追弔会の取り組みを紹介しました。

グリーフケアという言葉が社会に認知され、少しずつ広がってきました。一方で、グリーフケアとは、どのようなものか、人によって僅かに意味が異なっているのを感じます。

時々見かけて、私が違和感を覚えるのが「グリーフケアをする」という表現です。それが間違いだと言うつもりはありません。ただ、私自身の考えで言えば、グリーフケアというのは一方的に私から誰かに向かって、してあげるものではないと思っています。

「Not doing, but being 」という言葉を知っていますか。この言葉は緩和医療の礎を築いたシシリー・ソンダースというイギリスの医師の言葉です。「何かをするのではなく、そこにいること」という意味になります。先日ある勉強会で、精神科の医師がこの言葉を紹介し、この考えはグリーフケアにおいても重要であると述べました。私自身もその考えに強く共感します。

半ば自戒のようなものですが、グリーフやグリーフケアについて学ぶと、ついグリーフで苦しんでいる人や、死別や喪失のまっただ中にいる人を助けてあげたくなります。そうした感情も全く無意味なものではないとは思いますが、グリーフの主導権はどこまでも、グリーフを抱えている本人が持つものです。

こうしたらいいのにと、つい分かったつもりで私たちは先回りしたくなります。ですが、本当に大切なことは、グリーフを抱える本人がどうしたいのかを丁寧に確認して、その人に何かをしてあげるのではなく、その人のそばにいること、そこから逃げ出さないことだと私は思います。泣いている人にかける言葉が見つからなくても、隣に一緒にいることで救われることもあります。

「何かをするのではない」と言っても、時には何かをする必要があることもあります。困りごとの解決のために専門家などに繋いだり、買い物や除雪の手伝いがグリーフケアになることもあります。ただ、そこで私の気持ちが満たされることがグリーフケアの目的ではありません。何もできなくても、そこにいることが必要なときもあります。何かをしてあげるのではなく、その場に共にいることにも大きな意味があるのです。

　グリーフとは大切な人やもの、環境などを喪失した時に、身体や心などに起こる様々な反応のことを言います。グリーフケアとは、グリーフを大切にすることです。具体的には、グリーフとどのように付き合っていくのかを考えたり、グリーフについて知ること、グリーフと付き合いやすくすることだと私は受けとめています。

　さて、そんなグリーフと付き合いやすくする方法のひとつとして、今回お話したいのは月参り(つきまいり)です。月参りとは、亡くなった人の月命日、たとえば4月1日が命日であれば、5月1日、6月1日…と、毎月の亡くなった日にちにお宅を訪問して、お内仏(仏壇)で勤行する習慣です。何十年も続ける方もおられれば、1年、2年だけお願いしますと頼まれることもあります。仕事の都合で夜に来て欲しいという方もおられれば、厳密な日にちではなく、その前後の特定の曜日でと頼まれることもあります。お寺や宗旨によっても異なりますので、関心がある方はお付き合いのあるお寺に尋ねてみてください。

　この月参りという場は、法事や葬儀などに比べて、ご家族とゆっくりお話できる機会になりやすいものです。月参りの後には、お茶をいただいてご家族のお話を聞くことがよくあります。時には、亡くなった時のことを毎回繰り返し語られることもあります。また、亡くなったことで感じていることや、生活する中での困りごとを聞いたり、お骨のことなどの相談を受けることがあります。相談にそのまま答えることもありますが、どちらかというと、問題を解決したり、答えを見出すというよりも、目の前の人の話を聴くということに私は重きをおいています。

　月参りという、月に1度、亡くなった人に思いを寄せる時間をつくること。思いを語ったり、困りごとを相談できる場は、大切なグリーフケアの場として機能しています。毎月訪問して顔を合わせることで、その人の状態を確かめたり、必要な時にはどこかに繋ぐこともできます。仏教としての月参りの意義は毎月のお勤めを通して、仏様の教えを聞くとか、供養することにあると思いますが、一方で、グリーフケアとしても月参りは、ありがたい仕組みと考えています。

　大切な人や存在、環境などを喪失した時に起こる様々な反応をグリーフといいます。グリーフを抱えている人の話に耳を傾ける中で、その人の苦しみがまるで自分の苦しみのように感じられて辛くなることがあります。激しい不安や緊張、あるいは「何もしてあげられない」という無力感に襲われることもあるでしょう。このように、相手の状況に深く感情移入し、心が疲弊しきった状態を「共感疲労」といいます。

　共感疲労は、眠れない、疲れがとれないといった体調の変化だけでなく、急にイライラしたり、涙もろくなったりする形でも現れます。介護職や医療職などの支援的な立場になりがちな人が共感疲労になりやすいと言われますが、専門職に限らず、誰にでも起きうることです。

　また、必ずしも相手の状況に肯定的に共感していることで起こるとは限りません。たとえば、その状況から逃げ出したいとか聞きたくないなどの思いから生まれることもありますし、相手の状況に自分が何もしてあげられないなどの無力感から生じることもあります。

　それでは共感疲労にはどう対処すればよいのでしょうか。まず自分自身を大切にすることです。それをセルフケアといいます。セルフケアについては、以前にも取り上げましたが、自分の状態を自分自身で確かめて、どうしたら自分が心地よくなるか考え、実践してみてください。好きなものを食べたり、趣味の時間を大切にしたり、何もしない時間を作る、友人とのお喋り、人それぞれ千差万別なセルフケアがあると思います。

　共感疲労をゼロにすることを目指さなくても良いと私自身は考えています。共感疲労が起こるような状況はある意味では、それだけ大切に相手の話を聞いているとも言えるのだと思います。ただ、そのために自分自身が潰れてしまう必要は全くありません。共感することも大切ですが、自分は自分、相手は相手と境界線を引くことも時には重要です。

　また、共感疲労は、人の話を聞くだけではなく、災害や自殺、辛い事件の報道などに触れることでも起こることがあります。そうした時には、一旦、そういった情報から離れることも有効な方法です。

3月は自殺対策強化月間ですね。1月に厚労省より自殺者数の暫定値が発表されました。全体では減少傾向にあり、統計開始以来、初めて2万人を下回りました。一方で小中高生の自殺者数は増加が止まらず過去最多を更新し続けています。

自殺とグリーフというテーマは以前にも取り上げましたので、今回は少し視点を変え、自死遺族とグリーフというテーマで考えていきます。なお、自殺・自死という言葉の違いについては、全国自死遺族総合支援センターの「自死・自殺の表現に関するガイドライン」に基づき、このコラムでは両方の表現を使います。

自殺で亡くなった場合、残された遺族は死因を人に話すことができないことも少なくありません。自殺は恥ずかしいとか、よくない死だと考えるような社会的な偏見もあります。残された遺族は死因を明かして、死について語ることが難しく、周囲の人たちが自殺だと思っていても、遺族に聞くことができないこともあります。無理に話す必要は全くありませんが、話しづらさのために苦しくなったり、周囲から孤立することもあるでしょう。そうした時には電話やメール、インターネット上での支援もありますし、地域の保健所でも自死遺族の相談に乗ってくれます。支援を頼ることも大切な方法です。

また、これは自殺に限ったことではありませんが、同じ家族であってもグリーフのあらわれ方、感じ方や考え方は人それぞれ異なります。たとえば子どもが亡くなって父母が残された場合、父親と母親では起こってくるグリーフは異なります。同じようなグリーフに見えても、全く同じものにはならないでしょう。自分はご飯を食べても味を感じないくらい苦しいのに、連れ合いは元気に食べている。冷たい人間だと感じるかもしれません。辛くても生きていかなければいけないので、仕事もしなければならない。それなのに連れ合いは泣くばかりで、家のことも手につかない。あの子に申し訳ないと思わないのかと感じるかもしれません。グリーフは人それぞれ指紋のように異なるものです。一見、悲しんでいないように見えても、自分とは異なる形でグリーフに接しています。人それぞれ違うものだと知っておいてください。

　対話型の生成AI（人工知能）を使ったことはありますか。ChatGPT（チャットジーピーティー）をはじめ、今やAIは私たちの生活に深く入り込み、私自身もコラムの構想を練る際、AIに相談してみることがあります。1年ほど前までは「とんちんかん」だった回答も、今では驚くほど説得力のある言葉が返ってくるようになりました。

　では、私たちのグリーフ、大切な人やもの環境などをうしなったことで心や身体に起こる様々な反応をAIはどのように受け止めてくれるのでしょうか。今、世界では亡くなった人をAIで再現する試みが広がっています。 例えば、故人が生前に書いた文章からその人らしい言い回しを学び「手紙」を届けてくれるサービスや、生前の音声から「声」を再現するもの、さらには動画で故人が語りかけてくるものまで登場しています。

　これらは、グリーフケアに役立つのでしょうか。 結論から言えば、その答えはまだ出ていません。AIで故人を再現する事業者を中心に大きな効果を期待する声がある一方で、実際にどのような心理的影響があるかは、まだ研究途上であり、十分に解明されているものではありません。

　死者をAIで再現すること自体も、肯定的な意見と否定的な意見の両方が聞こえます。少し古い話ですが2019年の紅白歌合戦でAI美空ひばりが歌ったことを覚えている人もいるでしょうか。あの時も美空ひばりが蘇ったようだと喜ぶ声や、死者への冒涜だと批判的な声など賛否両論がありました。現在の生成AIによる故人の再現も死者の尊厳の問題や、AIで蘇らせる（＝再現する）ことでAIに過度に依存してしまうのではないかという懸念も指摘されています。

　現在は、多額の費用もかかり、反発も多い故人の再現AIを万人に勧められる状況ではないと思います。私自身も身近な人をAIにより再現することには強い抵抗感があります。それでも、伝えられなかった思いをAIに託すことで、心が軽くなる方がいるのも事実でしょう。急速に進化する技術の波の中で、私たち一人ひとりがそれぞれのグリーフとどのように付き合っていくのか、選択肢は増えているのを感じます。

　私たちは喪失体験を経て、どのような過程を辿るのか、今回はグリーフの二重過程モデルをもとに考えてみたいと思います。二重過程モデルとは、喪失体験によるグリーフを段階的に解決していくのではなく、喪失に向き合う「喪の仕事」と、現実に向き合う「現実の仕事」を行ったり来たり繰り返していくと考える理論です。具体的に次のようなものが含まれます。

　1. 喪の仕事（喪失指向）
　亡くなった人のこと思い出したり、失ったことについて考えたり、涙を流したり。喪失に向き合っている時間です。 「あんなことがあった」「寂しくてたまらない」などの気持ちが起こったり、喪失のことを人に話したり、辛い思いを文字に綴ったりする時間などが含まれます。

　2. 現実の仕事（回復指向）
　仕事や家事に没頭したり、新しい趣味を始めたり、遺品の整理をしたり。現実に向き合っていく時間です。 「これからの生活をどうするか」と考えたり、新しい役割に適応しようとする作業を指します。

　私たちはともすれば喪失によるグリーフを抱えている「喪の仕事」の時間から、徐々に回復して「現実の仕事」に移っていくように考えがちですが、二重過程モデルの大切なことは、私たちはそのように一直線に「喪の仕事」から「現実の仕事」に向かい、グリーフから回復するのではないということです。「喪の仕事」と「現実の仕事」を行ったり来たりするのは、私たちは常に気持ちが揺らぎます。故人のことを考える時間と考えない時間の両方が大切なのです。
　グリーフには個人差もあります。仕事や家事が手につかなくて「喪の仕事」にずっといるという人もいれば、喪失の苦しみを忘れたくて、いつも以上に仕事に没頭する人もいるでしょう。行ったり来たりするスピードも頻度も人それぞれ異なります。それらは決しておかしなことではありません。急に悲しみに引き戻されて「喪の仕事」に入ることもあれば、時間をあけてから「現実の仕事」を進める人もいます。また、何年経っても何かの拍子に故人を思い出して「喪の仕事」に移ることもあります。揺らぐことを否定する必要はありません。

　グリーフとは、大切な人やもの、環境などを喪失した時に起きる様々な反応をいいます。グリーフで現れる反応の中には、夜眠れないなどの身体的な影響、悲しみで何事も手につかなくなるような心理的な影響など、様々な反応、影響がありますが、今回は社会的な影響について考えてみたいと思います。

　たとえば、働いている配偶者を亡くして収入が減り、それまでと同じような生活ができなくなる場合があります。また、自分は車の運転ができないけど、家族が亡くなるまではその人が車で買い物に連れて行ってくれていた場合、移動手段が無くなって買い物に行くことが困難になる場合もあります。今の季節だと除雪などもそうでしょうか。それまでは亡くなった人が担っていた仕事が、亡くなることによって、残された家族の負担になることもあります。

　身近な人がそういった状況に置かれた時に、私たちはどのように対応したら良いでしょうか。まずはその人の話を、その人が話すままに聞くことが大切だと思います。それと同じように、実際に生じた困難、問題を解決するためのサポートを行なうことも大切なグリーフケアです。たとえば買い物に一緒に行ったり、直接、関わることができなくても、宅配サービスを紹介したりと、その人が必要なところに繋ぐこともグリーフケアになります。たとえば、除雪なども市町村によっては支援がありますが、そういった支援があることを知らないと利用を検討することもできません。あくまでも主体はグリーフを抱える本人ですから、支援の押し売りのようなことをするべきではありませんが、本人の言葉を大切に聞きながら、状況に応じて専門家や適切なサポートに繋ぐことも必要になると思います。

　次に、このような喪失による社会的な影響が、自分の身の上に起こったらと仮定して考えてみます。そうした時に、このことで困った時にはあの人に聞こう、あっちの問題ならば別のあの人に聞こうなどと、いざという時に助けを求めることができる相手を書き出してみるのも一つの方法です。日頃から困ったときのための情報を集めたり、詳しそうな人や頼りにできる人を探しておくのも良いでしょう。

大切な人を亡くしたり、大きな喪失を経験した人が身近にいる時、私たちはなんとか力になれないか、早く元気になって欲しいと願います。けれども良かれと思ってかけた言葉が、かえって相手を深く傷つけたり、孤立させてしまうことがあります。

「いつまでも泣いていたら亡くなった人が悲しむよ」とは、悲しんでいるその人のあり様を否定します。

「時間が解決してくれるよ」。先のことではなく、今の悲しみや辛さを聞いて欲しいのです。

「私にも似たような経験があるからわかるよ」。同じような経験があってもグリーフは一人ひとり異なります。似ていても同じとは限りません。

「また新しい出会いがあるさ」は、 亡くなった人との関係性を無視し、その人の存在や記憶を軽んじることにつながりかねません。

これらの言葉は励ましのつもりでも、相手にとっては自分の悲しみは理解されていないと孤独感を深めてしまう原因になるのです。

では、グリーフを抱える人にどのように向き合えばよいのでしょうか。求められていないならば、アドバイスをせずにグリーフを抱える人の声に耳を傾けることが大切です。自分の意見を披露するのではなく、話し手が話すままに聞くことです。言葉をさえぎったり、否定せずに、相槌を打ちながら、相手の言葉に耳を傾けましょう。聞く方法にリフレクションと呼ばれる技法があります。たとえば、相手が話していることを、オウム返しのように返すこと。「全然、疲れが取れないんだ」と言われたら、「全然、疲れが取れないんですね」とそのままに返す。話し手の声の大きさや、スピード、話の調子に合わせて聞き手も同じように反応を返すやり方もあります。話し手が安心して話せる場を作るためにこういった技法も効果があります。

話を聞いて何も言えなくなる時もあります。その時は、なんと言ったらいいかわからないけれど、心配していることを伝えるのも良いでしょう。言葉が見つからなくても支えにはなれます。言葉に詰まっても、無理に何かを言おうとする必要はありません。そばにいて、頷き、静かに相手の話に耳を傾ける。それこそが、グリーフを抱える人にとって大切な支援となります。